Thérapie transculturelle : pourquoi ça change tout?

Qu'est-ce que la thérapie transculturelle et pourquoi peut-elle faire toute la différence pour les personnes issues de cultures multiples ?

Vous avez peut-être déjà consulté un·e thérapeute et ressenti ce malaise difficile à nommer : l’impression de devoir traduire votre vie avant même de pouvoir en parler. De simplifier ce que vous êtes pour être compris·e. De mettre de côté une partie de vous-même — votre langue d’origine, vos références culturelles, vos liens familiaux — parce que tout cela semblait trop compliqué à expliquer, ou pas vraiment “thérapeutique”.

Si vous vous reconnaissez dans cette expérience, la thérapie transculturelle a peut-être quelque chose à vous offrir.

Qu’est-ce que la thérapie transculturelle ?

La thérapie transculturelle est une approche qui prend en compte l’ensemble des appartenances culturelles d’une personne dans le travail thérapeutique. Elle reconnaît que notre rapport à la souffrance, à la maladie, au corps, à la famille, à l’autorité ou encore à la guérison est profondément façonné par nos héritages culturels — et que ces héritages méritent d’être accueillis, pas mis de côté.

Ce n’est pas une thérapie réservée aux personnes immigrées ou issues de l’immigration. C’est une façon de travailler qui reconnaît que toute personne est culturellement situated — que nous avons tou·te·s des références, des valeurs et des façons de donner du sens au monde qui nous viennent de quelque part.

Mais elle est particulièrement précieuse pour les personnes qui :

- sont issues de l’immigration (première, deuxième ou troisième génération)

- ont grandi entre plusieurs cultures, langues ou pays

- vivent un sentiment d’entre-deux identitaire

- ont des liens familiaux transnationaux

- ont dû composer avec des injonctions culturelles contradictoires

Le problème des thérapies “culturellement neutres”

La plupart des approches psychothérapeutiques ont été développées dans un contexte occidental, souvent blanc et bourgeois. Elles reposent sur des présupposés culturels spécifiques : la primauté de l’individu sur le groupe, l’importance de l’autonomie personnelle, une certaine façon de concevoir la famille ou les relations d’autorité.

Quand ces présupposés ne correspondent pas à votre vécu, la thérapie peut devenir une expérience déroutante, voire blessante. On interprète vos comportements à travers des grilles qui ne vous ressemblent pas. On minimise l’impact du racisme ou de l’exil sur votre santé psychique.

Une approche transculturelle refuse cette fausse neutralité. Elle part du principe que le cadre thérapeutique lui-même est culturel — et qu’il faut en être conscient pour ne pas reproduire des dynamiques d’effacement ou d’invisibilisation.

Ce que ça change concrètement

Travailler avec une sensibilité transculturelle, c’est :

Accueillir toutes vos langues. La langue dans laquelle on a appris à ressentir, à se disputer, à aimer, à souffrir — ce n’est pas un détail. Si certaines choses ne se disent qu’en arabe, en wolof, en créole ou en farsi, cela a une place dans notre travail.

Prendre au sérieux vos liens familiaux et communautaires. L’individualisme n’est pas un universel. Votre relation à votre famille élargie, à votre communauté, à vos ancêtres peut être une ressource — pas forcément un obstacle à votre autonomie.

Reconnaître l’impact de l’exil et de la migration. Quitter un pays, perdre une langue quotidienne, reconstruire une vie dans une culture étrangère — tout cela laisse des traces qui méritent d’être nommées et travaillées.

Ne pas pathologiser la différence culturelle. Ce qui peut sembler “bizarre” ou “dysfonctionnel” dans un cadre culturel peut être tout à fait cohérent dans un autre. Une approche transculturelle cherche à comprendre avant de juger.

Tenir compte du racisme et des discriminations. Vivre dans une société qui vous renvoie une image dévalorisée de vous-même a un coût psychique réel. Ce coût mérite d’être reconnu — pas minimisé ou rationalisé.

Un espace où vous n’avez pas à vous traduire

Ce que je cherche à offrir, c’est un espace où vous pouvez venir avec toute votre complexité — sans avoir à simplifier qui vous êtes pour être compris·e. Vos héritages culturels ne sont pas un obstacle à la thérapie. Ils en font partie.